Люстра в церкві як називається. Преса про компанію рестамп

16

Після подій 11 жовтня стало зрозуміло, що константинопольський патріарх варфоломій готовий піти на порушення канонів заради отримання під контроль україни і створення там своєї церкви

Прийняття в односторонньому порядку в спілкування розкольників і діяльність на території іншої помісної церкви є грубими порушеннями апостольських правил. Видання україна.ру аналізує, наскільки несподіваним було рішення фанарського (фанар — історичний район, де розташована резиденція константинопольського патріарха. — ред.) синоду на прикладі двох сусідніх з росією країн. Упц: константинополь став на шлях беззаконня, православ’я чекає розкол

Естонський розкол

Історія естонського церковного розколу почалася ще в 20-х роках хх століття. Тоді, під час смути в росії, фанар прийняв у свою юрисдикцію естонську єпархію російської церкви. Рішення було прийнято константинопольським патріархом мелетієм, якого називають ідеологом єресі» східного папізму»: саме він першим почав заявляти особливі права фанару на обдарування автокефалії і вирішення спірних міжцерковних питань.

У 20-х роках російська церква була ослаблена революцією і оновленістю і не змогла протистояти фанару в повній мірі. Константинопольський престол тоді щосили спілкувався з обновленцями і намагався навіть скасувати патріаршество в росії, про що піде мова нижче. Вже тоді естонська церква під керівництвом фанара порушила церковні правила і вийшла з православної пасхалії — методу відліку дати великодня, перейшовши на григоріанську.

Після приєднання естонії до срср естонська православна церква повернулася до москви. Але зі здобуттям державної незалежності країна знову захотіла церковної незалежності. Тоді ж, на початку 90-х, в естонському суспільстві розцвіли націоналістичні та русофобські настрої. Світська влада естонії, в свою чергу, стали культивувати подібні настрої.

У 1992 році єпископ корнилій (якобс) направив рапорт московському патріарху алексію з проханням повернути даровану в 1920 році автономність церкви. Рапорт був задоволений, при цьому єпископ корнилій був призначений правлячим архієреєм. Однак після минулого собору епц знайшлося безліч незадоволених недостатньою самостійністю: зокрема, обурення викликав той факт, що правлячий архієрей був призначений з москви.

Служба у справах віросповідань мвс естонії опублікувала «висновок за статутом естонської православної церкви», в якому було зазначено: «розглянутий статут естонської православної церкви не забезпечує православним права вільного самовизначення і самоврядування, а залишає ці права за патріархом московським і всієї русі». Все, що потрібно знати про томос. Відеосправка

В реєстрації відмовили, і ще багато років церква існувала нелегально.

У 1993 році в пюхтицькому монастирі проходив помісний собор естонської апостольської православної церкви, на якому був присутній і патріарх алексій . На соборі патріарх дарував томос про автономію церкви, який собор прийняв від алексія з вдячністю.

Але паралельно проходило якесь «розширене зібрання синоду еапц», яке складалося з «громадян естонської республіки» і заявило про прагнення відродити і так наявну еапц, але в незалежному від москви форматі. Головував на зборах глава стокгольмського синоду, що відноситься до константинопольського патріархату, протоієрей микола (суурсеет ).

В результаті естонська влада прийняла до реєстрації документи нової еапц, подані через стокгольмський синод. Попутно світська влада розгорнула кампанію з вимогою перейменування еапц московського патріархату. Канонічну церкву називали «рукою москви», «російськими зрадниками» і» останнім залишком сталінської тиранії » — це знайомі нам з української пропаганди гасла.

У 1994 році прем’єр-міністр естонії направив до константинопольського патріарха варфоломія лист такого змісту: «просимо затвердити створену в 1923 році і анульований в окупаційний період канонічний зв’язок між константинопольським патріархатом і парафіями еапц». І в лютому 1995 року в таллінн прибули двоє митрополитів константинопольського патріархату: мелітон та іоанн . Через них президент естонії леннарт мері звернувся до варфоломія з проханням прийняти розкольницьку еапц в юрисдикцію фанару.

У 1995 році варфоломій звернувся до естонських віруючих: «навіть якби спогади про радянський період могли в майбутньому зникнути з пам’яті, ми добре знаємо, що розміри і міць російського гіганта будуть здаватися естонії загрозливо небезпечними. Тому ми розуміємо деякі наявні побоювання, що якщо ви, православні естонці, будете продовжувати перебувати в залежності від російського патріархату, то вас будуть вважати чужими естонському суспільству і навіть співробітниками небезпечного сусіда» .

У грудні 1995 року патріарх рпц направив лист до президента сша біллу клінтону з проханням «зробити все можливе для усунення кричущої несправедливості… Зі свого боку ви надасте максимальний вплив на уряд естонії у справі нормалізації положення церкви в цій країні відповідно до її законів і загальноприйнятих норм прав людини». Однак прохання не було почуте. Агенти розколу: як і з якою метою держдеп сша руйнує православ’я

20 лютого 1996 року синод константинопольського патріархату таємно відновлює дію томосу 1923 року і визнає свою церковну структуру, паралельну канонічній еапц. Про рішення стало відомо тільки через два дні з європейських та естонських змі. У рішенні було таке формулювання:» вселенський патріархат прийняв це рішення на наполегливе прохання естонського уряду і переважної більшості естонських парафій, які просили прийняти їх під захист вселенського патріархату». Як видно, вже тоді фанар не бентежився порушенням відділення церкви від держави.

Місцеблюстителем, тобто представником патріарха в новій церкві, був призначений архієпископ карельський і фінляндський константинопольського патріархату іоанн (рінне) . Розмови про незалежність естонської церкви велися тільки щоб зробити церкву незалежною від москви, але не від стамбула.

23 лютого 1996 року синод рпц прийняв рішення тимчасово розірвати євхаристійне спілкування з фанаром. Проте вже в квітні спілкування було відновлено під тиском інших помісних церков, які закликали вирішити конфлікт. Було прийнято положення про співіснування на одній території церков двох патріархатів, що вже було порушенням правил. Однак безліч суперечок і конфліктів так і залишилися невирішеними. Киян зганяють на недільний молебень за автокефалію

Лише в 2002 році, з приходом до влади нового президента естонії, вдалося домогтися реєстрації еапц московського патріархату. І це притому, що парафіянами еапц мп були близько 40 000 парафіян з усіх 55 000 православних естонії. Чисельна перевага віруючих канонічної церкви не турбувала владу. Досі еапц мп змушена орендувати храми, які і так належать їй, у влади естонії.

Фінляндський розкол

Ще одна історія експансії константинопольського патріархату — це історія так і не отриманої фінляндською православною церквою автокефалії.

Після революції 1917 року і здобуття фінляндією незалежності в ній, так само як і в естонії, розцвіли націоналізм і русофобія. Стали лунати вимоги про створення незалежної від москви церкви. В цей час в москві новопризначений патріарх тихон не міг повноцінно займатися вирішенням проблем церков, які опинилися за кордоном.

У 1918 році у виборзі було прийнято рішення про створення автономної фінляндської православної церкви. Хоч вона і визнавала верховенство московського патріарха в ряді питань, в тому числі і в призначенні архієпископа, в її керівництві були люди, схильні до відділення від москви. Хоча були і противники цього, наприклад, архієпископ фінляндський і виборзький серафим (лук’янов) . У тому ж році фінляндський сенат, світська влада в країні, затвердив » положення про фінляндської православної церкви», згідно з яким справи церкви вирішувалися урядом і створеним ним церковним управлінням. Владою проводився активний курс на автокефалію і незалежність від москви. Упц: з 2014 року на україні розкольники захопили понад 50 православних храмів

У 1919 році на спеціальному церковному соборі було прийнято рішення про курс на автокефалію фінляндської православної церкви. Однак, так як умови для цього ще не склалися, було вирішено вимагати від москви максимальної автономії.

У 1921 році фпц звернулася до константинопольського патріархату з проханням про прийняття під омофор, незважаючи на отриманий в тому ж році від московського патріарха тихона томос про визнання автономної фпц у складі московського патріархату. Однак в 1922 році патріарха тихона заарештували, і фпцНаправило звернення до константинопольського патріарха мелетія про прийняття в свою юрисдикцію, на що фанар відповів згодою.

Синод рпц висунув вимогу про » повернення церковних справ у фінляндії в їх законне становище», проте вимога не була задоволена.

Весь цей час церковне управління проводило політику фінізації: служби переводилися на фінський, церква перейшла на григоріанський календар. Зберіг вірність патріарху тихону архієпископ серафим (лук’янов) піддавався гонінням з боку влади.

У 1923 році на фанар була направлена фінська делегація у складі депутатів сейму професора еміля сетялі, представника церковного управління сергія солнцева та естонського протоієрея германа (аава), які звернулися до патріарха мелетія з проханням про дарування автокефалії. Патріарх мелетій 6 червня 1923 року дарував тільки широку автономію, з тієї причини, що умови для автокефалії поки що не були створені. Рішення про автономію було названо тимчасовим, до вирішення ситуації в росії.

Найвірогідніший сценарій — константинополь поверне статус київської митрополії у своєму патріархаті, а потім дасть їй автокефалію, розповідає протодиякон андрій кураєв. Передбачити, що станеться далі, складно: «київський синод московського патріархату буде проти такого переходу, але треба врахувати, що українське законодавство власником храмової будівлі вважає громаду (в росії ж храмовою будівлею управляє єпархія). Тобто голосувати про перехід парафії будуть парафіяни, а не єпископи», — говорить кураєв. Він також нагадує, що є прецедент співіснування двох патріархатів — константинопольського і московського в одній країні, естонії.

Головне про автокефалію української православної церкви:

1. Навіщо патріархи зустрінуться в стамбулі

Кирило і варфоломій бачаться не часто: їх попередня зустріч відбулася два роки тому в швейцарському шамбезі на зборах предстоятелів автокефальних православних церков. До цього вони зустрічалися в березні 2014 року на такому ж заході в стамбулі. Судячи з офіційних повідомлень, всього починаючи з 2009 року відбулося п’ять зустрічей.

Згідно з анонсом константинопольського патріархату, будуть обговорюватися питання, що «представляють взаємний інтерес». Візит кирила в стамбул послужить зміцненню особистих зв’язків між двома патріархами, вони обговорять спільні проблеми відносин і випливає з цих відносин українське питання, сказав рбк релігієзнавець роман лункін. На думку експерта, візит кирила — це крок доброї волі, він » поступився своєю церковною гордістю заради того, щоб зберегти україну». Кирило виступає проти надання автокефалії українській православній церкві, а варфоломій, за твердженням українських політиків і джерел бі-бі-сі, вже прийняв рішення про дарування українській церкві самостійності.

2. Навіщо україні автокефалія

Президент україни петро порошенко з перших днів перебування на посаді заявляв про намір домогтися незалежності української церкви від російської. «автокефалія — це не проблема тільки українських православних. Це-питання нашої незалежності. Це питання нашої національної безпеки. Тому і чинять такий лютий опір москва і її п’ята колона в україні», — заявив порошенко в червні 2018 року. Його підтримали колишні президенти країни леонід кравчук, леонід кучма, віктор ющенко. Для порошенка вирішити церковну суперечку-один з небагатьох способів підвищити популярність напередодні президентських виборів 2019 року, вважає олексій макаркін з центру політичних технологій. У своїй промові на параді на честь дня незалежності україни 24 серпня президент повернувся до цієї теми:»ми сповнені рішучості покласти край протиприродному і неканонічному перебуванню більшої частини нашої православної громади в залежності від російської церкви».

За даними опитування, проведеного фондом «демократичні ініціативи» імені ілька кучеріва і центром разумкова в червні, створення автокефальної помісної православної церкви в україні підтримує 31% громадян, проти виступають 20%. Серед прихильників української православної церкви московського патріархату (упц мп) ідею створення помісної церкви підтримують лише 23%, виступають проти — 40%. І тільки 11% українців вважають, що створення помісної церкви відноситься до першочергових питань життя країни.

Однак в упц мп як і раніше вважають, що їхня церква є на україні найчисленнішою, а подібні соцопитування проводяться «для того, щоб убезпечити себе від можливих звинувачень з боку міжнародних інститутів у дискримінації найбільшої релігійної організації україни».

3. Три церкви

На україні діють три православні церкви, але тільки одна є канонічною — упц мп. Її предстоятель-митрополит онуфрій. Церква не підтримує рух за автокефалію. З 1990 року упц мп — самоврядна церква. У москві заявляють, що саме вона має право просити автокефальний статус.

За словами президента україни петра порошенка, його прохання про автокефалію підписали дві церкви-українська православна церква київського патріархату (упц кп) та українська автокефальна православна церква. Перша була заснована в 1992 році вихідцями з упц. Її предстоятель-митрополит філарет — у 2008 році був відданий рпц анафемі.

Парафіянами української православної церкви київського патріархату вважають себе 28,7% опитаних громадян республіки, української православної церкви московського патріархату — 12,8%. Парафіянами української православної автокефальної церкви назвали себе 0,3% опитаних, 23,4% заявили, що вони «просто православні», 1,9% вагалися з відповіддю. Про це свідчать дані дослідження, проведеного центром разумкова навесні 2018 року.

4. Хто і як може надати автокефалію

Коли мова заходить про надання автокефалії, сторони посилаються на різні процедури. Українська сторона представляють справу так, що томос (указ) може випустити константинопольський патріарх після консультацій (але не уточнюють, з ким).

Представники рпц заперечують-рішення про надання автокефалії має бути єдиним рішенням всіх помісних церков (всього їх 15), а дарована вона може бути тільки вже існуючої канонічної церкви, якою рпц на україні вважає українську православну церкву московського патріархату.

» на україні є тільки одна помісна церква, визнана світовим православ’ям, це українська православна церква. Вона ні в кого не просила автокефалії, вона і без того незалежна у своєму управлінні», — заявляв митрополит іларіон.

5. Чого автокефалія коштуватиме рпц
14 українська православна церква московського патріархату-найбільша церква на україні. За даними міністерства культури україни на початок 2017 року, упц мп мала у своєму розпорядженні по всій країні 11 392 культових споруди, а також 12 328 громад віруючих. У віданні упц мп знаходяться також три лаври: києво-печерська, почаївсько-успенська і святогірська успенська. У віданні православної церкви київського патріархату-3784 храми та 5114 громад. При цьому всього у рпц разом з парафіями за кордоном 36 878 храмів та інших приміщень, де відбувається божественна літургія.

Третя за чисельністю громад і храмів на україні-українська автокефальна православна церква: у неї 1195 громад і 868 храмів.

Парафіям московського патріархату доведеться вирішити, приєднуватися до упц кп чи ні, заявив «голосу україни «наприкінці червня патріарх філарет:»ті, хто не приєднається, не зможуть називатися українською православною церквою, а будуть лише митрополією або екзархатом російської православної церкви в україні».

6. Чому рпц не згодна з автокефалією української церкви

Головних претензій дві: перша — все робиться не за канонами, друга — це політично вмотивована дія, а церква має бути відокремлена від держави. «матеріальна сторона відіграє останню роль, головне — це політична і духовно-культурна роль, без україни рпц-це, грубо кажучи, церква московського царства часів татаро-монгольського ярма, це вже не масштабне утворення», — пояснює роман лункін.

Рпц вважає, що якщо автокефалія все ж буде проголошена, відбудеться розкол. Надання неканонічним православним церквам на україні автокефалії буде подібно великому церковному розколу 1054 року, в результаті якого християнство розділилося на православ’я і католицтво, заявив в інтерв’ю тасс голова відділу зовнішніх церковних зв’язків московського патріархату митрополит волоколамський іларіон в липні.

Розкол 1054 року, відомий також як велика схизма, розділив церкву на римо-католицьку на заході (рим) і православну на сході (константинополь), взаємні анафеми були зняті тільки в 1965 році.

7. Чи існувалиПрецеденти здобуття незалежності православних церков

Останньою церквою, що отримала автокефалію від константинопольського патріарха, стала в 1924 році польська православна церква. Саме на цей прецедент посилається зараз константинопольський патріархат, пояснюючи своє право на дарування томосу про автокефалію української церкви. У москві рішення 1924 року вважають помилковим, на яке вселенський патріарх права не мав. Як у випадку з польською церквою, так і зараз на автокефалії наполягали світська влада, а не церковні ієрархи, наводить «риа новости» думку церковного історика владислава петрушко.

Автокефалія була визнана іншими помісними церквами, але не московським патріархатом, який розірвав спілкування з польським митрополитом діонісієм і єпископатом польщі. Після другої світової війни і встановлення комуністичного режиму в країні польська церква визнала недійсною свою автокефалію і звернулася до московського патріарха алексія i з покаянням. Патріарх і синод відновили з польською православною церквою канонічне молитовне і літургійне спілкування і дали їй право на повне самостійне управління.

8. Чи є різниця для парафіян

В автокефаліях нового часу константинопольська православна церква, як правило, не передавала новоствореним церквам права на самостійне світоваріння (приготування і освячення спеціального ароматичного масла, використовуваного в церковних таїнствах. — рбк), обумовлюючи в томосах необхідність отримувати миро з константинополя. На відміну від константинополя російська православна церква дарувала автокефалію з правом мироваріння.

Головна проблема здобуття незалежності, на думку кураєва, полягає в тому, чи зможе київ забезпечити права незгодних з автокефалією громадян. «ця тема відсутня в переговорах світських і церковних російської влади з українськими», — говорить він. «у людей є традиційна інерція мислення. Вони можуть з питання криму чи донбасу дотримуватися київської точки зору, але не визнавати автокефалію української церкви. Це питання для них не політики, а саме релігійних переконань. Питання в тому, що з ними будуть робити київська влада», — уточнює він.

Патріарх константинопольський варфоломій прийматиме рішення без оглядки на інші помісні церкви, у разі «дуже гучних заперечень» інших церков процес міг би загальмуватися, повідомляла в липні бі-бі-сі.

Вельми умовно вселенське православ’я розділене на дві партії, що тяжіють до константинополя і москві, — грецьку і російську. У першій — сам константинополь, олександрія, єрусалим, кіпр, еллада, албанія, у другій — москва, антіохія, грузія, сербія, болгарія, польща і чехія-словаччина. Православна церква є також в румунії, але вона зберігає нейтралітет.

Всі відвідувачі храмів захоплюються величною красою, яку випромінює панікадило. Тільки зі значенням даного атрибута знаком не кожен. Центр кожного православного храму прикрашає особливий свічник, іменований панікадило, яке може бути бронзовим або латунним. Назва «панікадило «величезна люстра придбала від грецького слова, в перекладі означає»многосвечие».

Існування цієї традиції не перервалося і в сучасному світі. Число свічок, на яке розраховане панікадило, залежить від розмірів собору: чим він більший, тим більше потрібно свічок. Ось в задонському троїцькому соборі знаходилося три панікадила, одне з яких було спроектовано на тридцять свічок, а двоє інших на дванадцять. Проте, панікадила можуть вміщати і менше, і більше свічок.

На сьогоднішній день панікадило для храму – це опора для безлічі свічок і лампадок. Основне символічне значення, яке несе в собі панікадило − — це небесна церква. Так твориться подоба духовного світіння, яке чекає віруючих на шляху в царство господнє. Кругом панікадила збираються всі, на кого зійшла благодать духа святого.

У давніх храмах майданчик під куполом мав круглу форму, навколо якої розставлялися церковні свічки. У даній композиції свічки позначали зірки, а майданчик під куполом вважалася фортецею і називалася «хорос». Найчастіше хорос був виготовлений з бронзи або міді.

Примітно, але в середині хоросу зазвичай знаходився архітектонічний хрест, який ототожнювали з новим єрусалимом.

До використання панікадила перейшли поступово. Головним чином цьому сприяв розвиток християнства і зодчества. Спочатку панікадило мало дванадцять світильників, що відповідало числу апостолів. Варто відзначити, що в центр хоросу часто встановлювали архітектонічний хрест, що ототожнює новий єрусалим.

У сучасному світі до виробництва церковного начиння відноситься і виготовлення панікадил, які призначаються для різної кількості світильників. Найчастіше в масивних панікадилах потребують великі храми або церемонії урочистих богослужінь, під час яких багатосвічення утворюють святкове сяйво. Наприклад, під час богослужінь на афоні час від часу панікадила розгойдують, що забезпечує велику урочистість. Цікаво, що при проведенні богослужінь, в певні моменти батюшка в храмі розгойдує цей атрибут, посилюючи, таким чином, урочистість моменту.

Такі панікадила мають унікальний дизайн і зможуть прикрасити і надати урочисту атмосферу будь-якого храму. Ви можете вибрати оригінальне панікадило для храму на сайті: http://www.lampada-m.ru/panikadilo-dlya-xrama/.

Храм-це центр нашого духовного життя. Тут особливо відчувається благодать божа. Йдучи в храм, треба відповідно налаштувати себе і нагадати собі, що ми входимо в інший світ, відмінний від того, в якому ми живемо повсякденно. Тут ми постаємо перед нашим творцем і спасителем, тут спільно з ангелами і святими приносимо йому свої молитви. Спільна молитва в храмі має велику відроджуючу силу. Сприймається свідомо, ця благодатна молитва очищає совість, умиротворяє душу, зміцнює віру, зігріває в серці любов до бога.

Храм божий за своїм зовнішнім виглядом відрізняється від інших будівель. Дуже часто він має в основі форму хреста, бо хрестом спаситель позбавив нас від влади диявола. Нерідко він влаштовується у вигляді корабля, символізуючи, що церква, подібно кораблю, як ноїв ковчег, веде нас по морю життя до тихої пристані в царстві небесному. Іноді в основі лежить коло-знак вічності або восьмикутна зірка, символізуючи, що церква, подібно дороговказної зірки, сяє в цьому світі.

Будівля храму зазвичай завершується зверху куполом, що зображує небо. Купол же вінчає глава, на якій ставиться хрест — на славу глави церкви ісуса христа. Часто на храмі ставлять не одну, а кілька глав: дві глави означають два єства (божеське і людське) в ісусі христі, три глави — три особи святої трійці, п’ять глав — ісуса христа і чотирьох євангелістів, сім глав — сім таїнств, сім дарів святого духа і сім вселенських соборів, дев’ять глав — дев’ять чинів ангельських, тринадцять глав — ісуса христа і дванадцять апостолів, іноді будують і більшу кількість глав.

над входами в храм, а іноді поруч з храмом, будується дзвіниця або дзвіниця, тобто вежа, на якій висять дзвони, що вживаються, щоб скликати віруючих на молитву і для сповіщення про найважливіші частини здійснюваної в храмі служби. незважаючи на все різноманіття форм і архітектурних стилів, використовуваних при будівництві храмів, внутрішній устрій православного храму завжди слід певного канону, що склався у візантії приблизно до початку другого тисячоліття і не зазнав істотних змін.
Традиційний православний храм розділений на три частини: вівтар, середню частину (власне храм) і притвор-нартекс.
У стародавніх храмах притвор був місцем, де під час богослужіння молилися оголошені і каються — ті, хто не причащався за євхаристією. За статутом, в притворі належить здійснювати деякі частини богослужіння, зокрема літію за всенічним бдінням. Панахиди (короткі заупокійні богослужіння) теж повинні відбуватися в притворі, хоча на практиці їх найчастіше здійснюють в одному з бічних приділів храму.

У багатьох сучасних храмах притвор або зовсім відсутня, або повністю зливається з центральною частиною храму. Це пов’язано з тим, що функціональне значення притвору давно втрачено. У сучасній церкві оголошені і каються не існують в якості окремої категорії віруючих, а тому відпала і потреба в притворі як окремому приміщенні.

Центральна частина храму являє собою місце, де під час богослужіння знаходяться миряни. У давнину в центрі храму відбувалася літургія оголошених; там же вимовлялися проповіді, єпископ читав молитви над оголошеними і вірними, а також хворими і одержимими; там же диякон вимовляв екте-нії. По суті,Саме центральна частина храму була місцем, де в основному відбувалося богослужіння; лише власне євхаристія відбувалася у вівтарі. Згодом більшість церковних служб було перенесено у вівтар, проте деякі частини богослужіння все ще відбуваються на середині храму. На утрені і всеношному пильнуванні в недільні та святкові дні на середині храму відбувається полієлів і помазання віруючих святим єлеєм. Євангеліє читається дияконом також на середині храму. При архієрейському служінні на середині храму відбувається зустріч і облачення архієрея, а також вся початкова частина літургії до малого входу.

Люстра в церкві як називається. Преса про компанію рестамп


У стародавніх храмах в середині розміщувалася кафедра (що називалася » амвоном»), з якою читали святе письмо і вимовляли проповіді. В даний час така кафедра є тільки в кафедральних соборах. На неї стає архієрей в тих випадках, коли богослужіння відбувається в середині храму. З цієї ж кафедри диякон читає євангеліє під час літургії.
як правило, в центрі храму на аналої (підставці) лежить ікона храмового святого або святкується в цей день святого або події. Перед аналоєм стоїть свічник (такі свічники ставляться і перед іншими іконами, що лежать на аналоях або висять на стінах). Використання свічок в церкві-один з найдавніших звичаїв, що дійшов до нас від першохристиянської епохи. У наш час він має не тільки символічне значення, а й значення жертви на храм. Свічка, яку віруючий ставить перед іконою в церкві, не купується в магазині і не приноситься з дому: вона купується в самому храмі, і витрачені гроші надходять в церковну касу.

Люстра в церкві як називається. Преса про компанію рестамп


У сучасній церкві за богослужінням використовується, як правило, електричне освітлення, проте деякі частини богослужіння належить здійснювати в напівтемряві або навіть повній темряві. Повне освітлення включається в найбільш урочисті моменти: під час полієлею на всеношному пильнуванні, за божественною літургією. Світло в храмі повністю гаситься під час читання шестопсалмія на утрені; приглушене світло використовується під час великопісних богослужінь.
Головний світильник храму (люстра) називається панікадилом. Панікадило в великих храмах являє собою люстру значних розмірів з безліччю (від 20 до 100 і навіть більше) свічок або лампочок. Воно підвішується на довгому сталевому тросі до центру купола. В інших частинах храму можуть бути підвішені люстри менших розмірів.
у монастирях святої гори афон, де при богослужінні не використовується електрика, зберігаються стародавні звичаї запалювання свічок і лампад в певні моменти служби. Лампади перед іконами запалюються на початку служби спеціально для цього призначеним ченцем-еклезіархом. Свічки перед іконами і свічки, службовці для освітлення простору храму, запалюються лише в деякі моменти богослужіння. Під куполом храму розташовується люстра у формі обруча: на обручі стоять свічки, які запалюються в особливо урочисті моменти богослужіння за допомогою спеціальної скіпи, прикріпленої до кінця довгої жердини. У деяких випадках люстру зі свічками розгойдують з боку в бік, так щоб відблиски від свічок рухалися по храму: цей рух, поряд з дзвоном і особливо урочистим мелізматіческім співом, створює святковий настрій.

Деякі вважають, що характерною відмінністю православного храму від католицького або протестантського є відсутність в ньому сидінь. Насправді всі стародавні богослужбові статути припускають наявність в храмі сидінь, так як під час деяких частин богослужіння за статутом належить сидіти. Зокрема, сидячи слухали псалми, читання зі старого завіту і з апостола, читання з творінь отців церкви, а також деякі християнські співи, наприклад «седальні » (сама назва співу вказує на те, що слухали його сидячи). Стояти вважалося обов’язковим лише в найбільш важливі моменти богослужіння, наприклад при читанні євангелія, під час євхаристійного канону. Літургійні вигуки, що збереглися в сучасному богослужінні « «премудрість, прости«,» станемо добре, станемо зі страхом», — спочатку були саме запрошенням диякона встати для здійснення певних молитов після сидіння під час попередніх молитов.

Відсутність сидінь у храмі є звичаєм російської церкви, але аж ніяк не характерно для грецьких храмів, де, як правило, передбачені лави для всіх, хто бере участь у богослужінні.

у деяких російських православних храмах, втім, є сидіння, розташовані уздовж стін і призначені для літніх і немічних парафіян. Однак звичай сідати під час читань і вставати тільки в найбільш важливі моменти богослужіння для більшості храмів російської церкви не характерний. Він зберігається лише в монастирях, де для ченців уздовж стін храму встановлюються стасидії-високі дерев’яні крісла з відкидним сидінням і високими підлокітниками. У стасидіях можна як сидіти, так і стояти, спираючись руками на підлокітники, а спиною на стіну.

Стіни центральної частини храму зазвичай прикрашені фресками або мозаїками. У східній частині храму знаходиться іконостас, що відокремлює середню частину храму від вівтаря. Перед іконостасом розташована солея-піднесення для священнослужителів. Центральна частина солеї, що представляє собою, як правило, напівкруглий виступ, називається амвоном. Звідси вимовляється проповідь; тут же відбуваються деякі священнодійства, наприклад малий і великий входи на літургії; з амвона вимовляється відпуст — заключне благословення в кінці кожного богослужіння.

Люстра в церкві як називається. Преса про компанію рестамп

праву і ліву сторони солеї утворюють кліроси — місця, де зазвичай розміщуються хори. У багатьох православних храмах за богослужінням поперемінно співають два хори, які розташовуються відповідно на правому і лівому криросах. У деяких випадках додатковий клірос будується на рівні другого поверху в західній частині храму: в цьому випадку хор виявляється позаду присутніх, а священнослужителі — попереду, що створює своєрідний стереоефект.

У центрі нижнього ярусу іконостасу розташовуються двері, в російській традиції звані царськими брамами; у грецькій традиції їх називають»святими дверима». Походження найменування «царські врата» не зовсім ясно. Деякі вважають, що в цій назві відображений символізм великого входу, що зображає хресний шлях спасителя, «царя царюючих» і «господа панівних», який «приходить заклатися і датися в їжу вірним». Інші вважають, що центральні врата вівтаря отримали назву «царських» через те, що через них у вівтар входили царі та імператори. Дійсно, в російській практиці імператори під час церемонії коронації входили до вівтаря через царські врата: у вівтарі вони причащалися разом зі священиками, приймаючи тіло христове в руки і долучаючись крові христової з чаші (так само чинили і імператриці). У візантії ж «царськими» називалися ворота, що ведуть з притвору в центральну частину храму, або двері, через які імператор входив до храму.

З північної і південної сторін іконостасу розташовані дві бічні двері. Літургійна процесія завжди виходить з вівтаря через північні двері і повертається через царські врата. Диякон теж виходить на солею для проголошення єктенії північними дверима, а повертається у вівтар південними дверима.

Вівтар є найбільш священним місцем православного храму-подобою святого святих стародавнього єрусалимського храму. Нерідко вівтар сприймається як свого роду закритий простір » за лаштунками», де священнослужителі і прислужники можуть сховатися від очей віруючих. Таке сприйняття в корені суперечить значенню вівтаря як місця особливої присутності божого. У вівтарі живе та слава божа, яка колись наповнювала святе святих єрусалимського храму. Всякий знаходиться у вівтарі повинен зберігати благоговійне мовчання, переривається лише читанням молитов або необхідними по ходу служби зауваженнями. Розмови на сторонні теми у вівтарі неприпустимі.

Люстра в церкві як називається. Преса про компанію рестамп

у центрі вівтаря, навпроти царських врат, розташовується престол для здійснення євхаристії. Престол є найбільш священним місцем вівтаря, подібним жертовнику або ковчегу завіту в стародавньому єрусалимському храмі. За практикою російської церкви до престолу можуть торкатися тільки священнослужителі; мирянам це заборонено. Мирянин також не може перебувати перед престолом або проходити між престолом і царськими вратами. Навіть свічки на престолі запалюють тільки священнослужителі. У сучасній грецькій практиці, однак, мирянам не заборонено торкатися до престолу.

За формою престол являє собою спорудження кубічної форми (стіл), виготовлене з каменю або дерева. У грецьких храмах поширені прямокутні престоли, за формою нагадують довгастий стіл, поставлений паралельно іконостасу; верхня кам’яна дошка престолу спочиває на чотирьох стовпах-колонах; внутрішній простірПрестолу залишається відкритим для очей. У російській практиці горизонтальна поверхня престолу має, як правило, квадратну форму і престол повністю покритий індитією — одяганням, відповідним йому за формою. Традиційна висота престолу-аршин і шість вершків (98 см). В середині під верхньою дошкою престолу ставиться стовпець, в який при освяченні храму архієреєм вкладається частка мощей мученика або святого. Ця традиція сходить до давньохристиянського звичаю звершення літургій на гробах мучеників.

Простір за престолом, в східній частині вівтаря, називається горнім місцем: тут розміщується трон архієрея, по сторонах якого розташовуються лави для священиків. Трон єпископа, за статутом, повинен знаходитися на горньому місці в будь-якому храмі, не тільки кафедральному соборі. Присутність цього трону свідчить про зв’язок між храмом і єпископом: без благословення останнього священик не має право здійснювати богослов’я

ня в храмі.

По ліву сторону престолу, в південній частині вівтаря, знаходиться жертовник, за своїм зовнішнім виглядом нагадує престол, але нерідко менший за розмірами. Жертовник призначений для здійснення підготовчої частини літургії-проскомидії. На жертовник поміщаються святі дари в кінці літургії, після пр

ічащенія мирян. за традицією російської церкви зі східного боку престолу у вівтарі ставиться семисвічник-світильник з сімома лампадами, за зовнішнім виглядом нагадує єврейську менору. У грецькій церкві семисвічники відсутні. Про семисвічнику не згадується в чині освячення храму, і він не був початковою приналежністю християнського храму, а з’явився в росії в синодальну епоху в якості нагадування про світильнику з сімома лампадами, що стояв в єрусалимському храмі (див.: вих 25, 31-37). Семисвічник є єдиним знаходяться у вівтарі предметом, що не виконує прямих літургійних функцій.

У позабогослужбовий час, а також в деякі моменти богослужіння центральний вхід у вівтар (царські врата) закривається завісою, іменованої катапетасма. У сучасній російській практиці катапетасма являє собою прямокутне полотно, що тягнеться від верхнього краю царських воріт до підлоги. Зазвичай завіса буває темно-червоного кольору або ж відповідає кольору свята, на ній вишивається чотирьох — або восьмиконечний хрест. У давнину вживалися і багато розшиті катапетасми.

Панікадило-це велика люстра зі свічками або лампадами. Свій початок церковні світильники беруть з глибокої давнини, за часів виникнення християнства. Тоді храми висвітлювалися за допомогою тьмяного світла лампад або примітивних . Згодом їх форма ставала все складніше, одночасно набувався особливий символічний сенс. Таким чином, з’явилося панікадило, яке є ключовим церковним світильником, що служить символом божественного світла.
Природне світло в сучасних храмах майже відсутнє. Фактично церква знаходиться в напівтемряві , який можна розігнати виключно за допомогою, що розпалюються в період проведення богослужінь. Як сказано в святому письмі:»світло в темряві світить, і темрява не обійняла його». Тут укладено сенс про те, що в житті світло дарує тільки віра в господа. Як правило, по неділях в церкві запалюють всі світильники, а також, що служить символом світла божого, сяючого для праведників. Панікадило символічно ототожнюють з небесною церквою, тоді як, велика кількість свічок означає віруючих людей, яких осінила добрість святого духа.

Матеріал і декорування

В ранні часи люстри робили з міді, заліза, срібла, олова. При цьому металевий обруч вироби служив опорою для воскових свічок. Люстра в церкві була одноярусною (багатоярусною). Сучасне панікадило виступає в якості розкішного багатоярусного світильника. Строгих обмежень щодо кількості ярусів немає, тому як, немає певної кількості чинів небесних істот, чию ієрархію відображають ярусні кільця. Стандартна кількість ярусів– 1, 3, 7, 9, 12.

Будь-яка церковна люстра фактично є витвором мистецтва. Яруси панікадила прикрашають листям, квітами, нерідко фігурами апостолів. Робота по їх виготовленню проводиться відповідно до церковних канонів, тому як, елементи прикраси містять в собі сакральне значення. Сьогодні одним з часто використовуваних матеріалів для виробництва панікадила є бронза та інші мідні сплави, але також можна замовляти люстри з латуні. В орнаменті застосовують кришталь, природні камені.

Ціна панікадила залежить від багатьох факторів, включаючи розмір і матеріал, тому її можна дізнатися після проведення відповідних розрахунків на підставі заявки замовника. Крім того, вартість на стандартні вироби, можна подивитися в на сайті нашого інтернет-магазину. При цьому не слід забувати, що виготовлення церковної люстри – це досить складна і довготривала робота, яка вимагає точного знання і розуміння церковної символіки.